The man who rescued tribals from forced conversions

Vedanta Kesari Swami Lakshmanananda Saraswati was brutally killed on the night of August 23, 2008 as he was opposing conversions of hapless tribals into Christianity and working for the welfare of the local forest dwellers in tribal dominated Orissa's Kandhmal district.

Born in 1924 in village Gurjung in the forest-dominated Phulbani (Kandhamal) district of Odisha, he had always aspired since childhood to dedicate his life for the society.

Despite being a householder and father of two children, one day he finally took the path to Himalayas for spiritual practices with the aim of fulfilling his resolve. In 1965, he returned and joined the Goraksha (Cow protection) movement.

Initially, he made Chakapad, a village in the forest-dominated Phulbani (Kandhamal) district, his place of work. In a few years, his service work started to resonate in the forest areas all around.

Besides social and religious development of the tribal people, he worked  for four decades to empower them. He established a school based on Gurukul system and a college to teach Sanskrit in Chakapada, a remote place of Kandhamal.

Sankaracharya Kanyashram, a residential school at Jalespatta is another ashram of Swamiji in the district, where education is being imparted to girls.......

In 1969 he started his first ashram at Chakapada and the ashram became a hub of activities aimed at the welfare of the local tribal population. He renovated the temples: Birupakshya, Kumareswar and Jogeswar.

Swamiji was well versed in Vedanta philosophy, Sanskrit grammar and hence was known as "VEDANTA KESARI".

He stood firm in Phulbani district for a long time and struggled hard to preserve and protect the tribal culture and dharma, the Shankaracharya of Govardhan Pitha, Puri awarded him with the title of "BIDHARMI KUCHAKRA VIDARAN MAHARATHI.".

While he started his work in Kandhamal, a devoted RSS Pracharak, Sri Raghunath Sethi got associated with him for a long period. He initially selected his place of activities at Chakapad because it has famous Birupakhya temple. Subsequently he established Kanyashram at Jalespatta, a Seva school at Tulasipur, Banki in Cuttack district and an Ashram at Panigola in Angul district.

The Birupakshya temple at Chakapada is situated in the district of Kandhamal (Phulbani). It stands on an elevation of about 800ft. from sea level. River Burutanga is flowing near the temple. The place is surrounded by beautiful natural sceneries. Chakapada has also been mentioned in the Ramayana. The old age name of Chakapada is Ekachakranagari. The name is connected with Ramayana. Here exists a Shiva temple where Linga is bent to south and all the trees of the place are also bent to south.

Swamiji was a visionary. It has been clearly established by his activities. Taken step by step and transform the total life style of people of Kandhamal. He had started night school for adult education. He stared a Sanskrit School named Kalyan Ashram, Sanskrit Vidyalaya at Chakapad in the year 1969 which has now been elevated as a Sanskrit college.

For the education of the girls, he established 'Sankaracharya Kanyashram' a wholly residential school at Jalespata in Kandhamal, in the year 1988 where 250 girls' students are studying. He also established a school at Banki and ashram at Panigola in Angul district.

Swamiji taught grammar to the student in the class and technique of good cultivation in the field. He taught the villagers when and how to cultivate paddy vegetables etc. Due to his efforts, farmers at Udaygira and Raikia blocks area produce the best quality and highest quantity of beans in Odisha. They also formed a vegetable cooperative society at Katingia. Through these efforts, the economic condition of the local population improved a lot.

Now we can see greenery everywhere in the Kandhmal because it has more forest cover than any other district. It is all due to Swamijis efforts. He also established "Matths" on the hill tops in several parts of the district and told the villagers that the trees in the hill belong to Matths and the village community. If emergency arises one can cut a tree and take wood only after the permission of the village committee. That worked tremendously. The joint forest management system which govt. started now had been started by Swamiji in 1970.

Swamiji was very much serious for preservation and protection of tribal culture and tradition. He has established and renovated the tribal deity place (Dharanipenu) in several places. Similarly he had started a Rathyatra through out the Gajapati and Kandhamal district during which thousands of tribal were motivated to go back and adhere to their own belief systems.

He often said that the area will not prosper where tear or blood falls. He was against the indiscriminate cow slaughter. He taught the people to protect cattle from slaughtering. On several occasions  On several occasions he staged demonstration, dharanas and participated in the hunger strike in several parts of the state. He toured through out the state for this cause.

He was associated with several socio-cultural and religious organisations. He has established and renovated several temples in different parts of the state.

His main work in Kandhalmal was protecting the tribals from Christian conversion. He tried his level best to bring back the tribals to their original faith. Inspired by his work, thousands of people  in different parts of the states become his disciple.

His main mission was:

• Making the tribal youth strong, fearless, educated and financially sound.
• Tribals should be strong in their belief and check conversion of their brethren and reconvert those who have gone out.
• Protection of cows.

This made him popular thought out the State. During the two big functions at Chakapad in 1986 and 2007, lakhs of people gather in that remote place.

He undertook Padyatras of villages across the district. He connected with many young men and women of that society and travelled from place to place.

Millions of people of Odisha have special reverence for Swami Lakshmanananda ji. He aroused a sense of self-respect in the lives of millions of forest dwellers by performing Padyatras in hundreds of villages. He organized the Srimad Bhagwat Katha in hundreds of villages.

In 1986, Swamiji set up the deities of Lord Jagannath Swami, seated in Jagannathpuri, in a huge chariot, and travelled through the forest districts of Odisha for about three months. Through this chariot, about 10 lakh forest dwellers and women got connected with Lord Jagannath and worshiped reverently. Through this chariot, Swamiji created public awareness against prohibition, social evils and promoted cow protection. This awakened consciousness and devotion among the forest dwellers.

From 1970 to December 2007, Swami Ji was attacked 8 times. But in spite of these attacks, Swamiji's resolve to stop conversions of forest dwellers into Christianity was unwavering. Swamiji used to say - "Whatever they try, they will not be able to obstruct the divine work."

Read more at: https://organiser.org/2023/08/23/191423/bharat/swami-lakshmanananda-saraswati-sacrifice-remembrance-day-the-man-who-rescued-tribals-from-forced-conversions/

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The main theme of my life is to take the message of Sanatana Dharma to every home and pave the way for launching, in a big way, the man-making programme preached and envisaged by great seers like Swami Vivekananda. - Mananeeya Eknathji

विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी (Vivekananda Kendra Kanyakumari) Vivekananda Rock Memorial & Vivekananda Kendra : http://www.vivekanandakendra.org Read Article, Magazine, Book @ http://eshop.vivekanandakendra.org/e-granthalaya Cell : +91-941-801-5995, Landline : +91-177-283-5995

. . . Are you Strong? Do you feel Strength? — for I know it is Truth alone that gives Strength. Strength is the medicine for the world's disease . . . This is the great fact: "Strength is LIFE; Weakness is Death."

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Eknathji - Man with capital M

Shri EknathJi Ranade, President, Vivekananda Rock Memorial Committee and Vivekananda Kendra, Kanyakumari, Is no more. But he lives beyond death in the inspiring, magnificent Vivekananda Rock Memorial off the Kanyakumari shore and even more in the living, growing memorial–Vivekananda Kendra–a spiritually ­oriented Service Mission, consisting of men and women, specially young men and young women, dedicated to the twin tasks of man-­making and nation-building inspired by the ideals of Swami Vivekananda – Renunciation and Service, Tyaga and Seva. Eknathji lived and died to build, to foster, to nourish with his vision, his will, his wisdom, his life-long Sadhana and Tapas, his sweat, his tears, his blood remaining dedicated and dynamic to the last day of his life, 22nd of August 1982, when he breathed his last at 2.45 p. m. after a sudden, massive heart attack in his office at Madras while on his way to Kanyakumari. He was returning after a long tour which had taken him to Kashmir, Delhi, Ajmer, Ahmedabad, Bombay, Nagpur, Poona, Sholapur, etc., to visit the various Vivekananda Kendra Branches and to meet the life-workers of the Vivekananda Kendra, whom he had trained with such care and affection for devoted, selfless service, which was both a passion with him, as also an inexhaustible source of abiding inspiration to him, which kept him ever a tireless worker, undeterred by difficulties, undaunted by obstacles and problems, accepting them as challenges, as hurdles to be crossed with courage and confidence, treating them as opportunities for strengthening oneself for more work, harder work, more dedicated work, more selfless work.

Mission of Service

Eknath Ranade was a Karmayogi, wedded to work, dedicated to Nishkama Karma, Self-less Seva, of which he was an embodiment and his life a shining, inspiring example. There is no doubt, he will live in and through the dedicated work done by the Vivekananda Kendra through its life-workers at its many branches, in different States, including Port Blair in Andamans, where they are running a school with over 300 students, Imphal in Manipur, Gauhati and Dibrugarh, Tinsukhia in Assam, in so many places in Arunachal Pradesh where they are working among the Tribals, the most neglected children of Bharatmata, running among them for their children, both girls and boys, with the devoted love and labour of their lady-life-workers over a dozen schools, including Residential and Girls Schools, with the co-operation and appreciation of both the people and the Government. The people have been inviting them cordially to open more and more schools in their areas for the benefit of their children and the people in the area, for the teachers, in these schools, some of them as far away and inaccessible as in Tafragaon, are dedicated and devoted souls; who even during vacations do not go on a holiday to their own home but hold camps and like to meet parents and other people, young and old, in different areas to work among them to serve them. They seek to understand them, learn about their manners and customs, their language and culture, to appreciate them and to build bonds with them for their national integration as an invaluable element in the beautiful, multifaced, rich and varied culture of India, which accepts, assimilates and enriches and inspires and unifies us all, and which is like a garland of many flowers, or like a symphony of many tones and tunes, woven into a beautiful inspiring harmony, precious for all.

Unity in Diversity

It has been singing through the centuries, for ages untold, the rich resonant song, the ineffable music of 'Unity in diversity.' which is the need not only of India that is Bharat, but of the whole world, entire Humanity, which without its message of love and wisdom, of Harmony and Unity, would fall a prey to venomous, warring creeds. It would fall a victim to hatred and disharmony and to destruction, devastation and death, through the multiplica­tion of monstrous means of mass destruction devised by modern science, with its enormous efficiency, in its unparalleled wisdom and exceptional technical competence, misdirected to inhuman ends which may result in diabolic deeds, which would be a shame to civilization and a blot on culture and humanity.

Swami Vivekananda's message proclaimed at the World Congress of Religions at Chicago on 11th Sept. 1893, was therefore the message of Universal Brotherhood, of fraternity and friendship between the nations and among their people, the world over. This message is not only very relevant but even indispensable today to prevent a human holocaust. And Vivekananda Rock Memorial, erected opposite the ancient Kanyakumari temple at the land's end of the Indian sub-continent, where, in Gandhi's words, the three seas meet to wash the feet of Bharatmata, is a national monument in the true sense of the term, for it has been built at a cost of 1.25 crores by collecting small donations of one or two rupees each from lakhs of common people and not only from the rich or the Government. Making it national in this sense too, was to the credit of Eknath Ranade, who had so planned it and pursued this plan with vigour and skill. Karmayogi as he was he used often to quote from the Gita his favourite words "Yoga is skill in action." Built as a memorial to one of the greatest sons of India and a prophet of Universal Brotherhood and World Harmony, the Vivekananda Rock Memorial is like a lighthouse shining in the dark, beckoning to India and the world to follow the path of harmony of religions, of faiths, of races, of creeds and castes. It sends out a message of world unity, of understanding and appreciation, of co-existence and co-operation, and calls for "selfless service of God's creation as true worship of the Lord."

Chosen Instrument for Vivekananda's Dream

Eknath Ranade, the chosen instrument for the spread of the vital, vigorous, man-making, nation-building and world-unifying message, was not only the patient builder of the Vivekananda Rock Memorial which took 6 years to build (1964-1970) being inaugurated on 11th Sept. 1970, and which was a sturdy, impressive, magnificent monument in granite, to the memory of that magnificent personality Swami Vivekananda, but Eknath Ranade was also the wise visionary, the founder of the Vivekananda Kendra, a Service. Mission of active, dedicated men and women, who were to be the living growing memorial to the message of the matter Swami Vivekananda who had said in his wonderful inspiring prophetic words: "A hundred thousand men and women, fired with the zeal of holiness, fortified with eternal faith in the Lord and nerved to lion's courage by their sympathy for the poor and the fallen and the downtrodden, will go over the length and breadth of the land, preaching the gospel of salvation, the gospel of help, the gospel of social raising-up and the gospel of equality." These were the words which were the refrain of the one song which in the course of my 11-year-long, continuous, personal association with Eknathji since 1971, I was privileged to hear again and again and he lived and died to translate this dream of Swami Vivekananda into a living reality, an actual fact, through Vivekananda Kendra, the life-workers whom he taught and trained, among whom he lived and worked and died.

Tireless Worker who will not rest

Eknathji was a tireless worker, an organiser and a great dreamer, with a vision, and a will which will not accept defeat or be dismayed. Even after his last serious, severe and shattering illness when be had a terrible stroke in April 1980 and was laid low, almost near his end and death, he like a valiant, formidable, faith-inspired fighter that he was, gave a long, patient, tough and, victorious fight to Death and won through the battle that time, to the surprise of the doctors and the joy and jubilation of his co-­workers in the Vivekananda Kendra who were like his own daughters and sons, to the joy also of his co-workers in the R. S. S. with whom he had played a heroic and wholesome role in the history of nation-building in India before coming in 1963, at the time of the Vivekananda Birth Centenary Celebrations to his new last phase of work, which was to be a glorious one including the erection of the magnificent Vivekananda Rock Memorial and the founding of the Vivekananda Kendra as a Service Mission, the training of its life-­workers young men and young women, whom he has left behind to work as a dedicated, devoted, determined, humble and harmonious team, to carry on the great task of selfless national service with Swami Vivekananda's inspiring ideals and the example of his dedicated dynamic life before them.

While the doctors described Eknathji's recovery from his serious illness as "a miracle," and several senior Swamis of the Ramakrishna Mission with whom he had very close friendly and fraternal relations as "a blessing," Eknathji himself described it to me as "a second life." He said to me: "Vaswani, I was dead for a few months, I had closed my eyes; but now that I am back, it means God still wants me to work." This was his reply to appeals from co-workers who were like his children in the Kendra to co-workers and friends also in the R. S. S. and the Ramakrishna Mission and other sister organisations, and to admonitions and advice also from doctors, "I do not want to rest and rust. I must work and harder to complete my task during the time granted to me. I shall try to be careful. But life without work, is like death to me. God will keep me as long as He wishes, so let me work." This was his way of withstanding any request for rest by him.

Dream of Vivekananda Kendra, International

He had a dream of Vivekananda Kendra, International, as the third phase of his plan for the true memorial to Swami Vivekananda, his vital message for the world, of selfless service and universal harmony. The first meeting of the General Body of Vivekananda Kendra, International, was held at Vivekanandapuram, Kanyakumari, in his room on 7th June 1982 before he proceeded on 30th June on his last tour of India to meet Vivekananda Kendra life-workers and acquaint himself with and give a further impetus to their activities. For him, it was to be the first as also the last meeting. This he did not know, nor we. But some of his words seem now to have contained an un-understood hint, for he said during that meeting: "We are only making a beginning; coming generations will take up the work afterwards." He was the Founder-President of Vivekananda Kendra, International.

Vivekananda Kendra: A Thought Movement

Eknath Ranade used to call the Vivekananda Kendra, not only a service Mission, with a cadre of dedicated life-workers both men and women, but he also used to call it a Thought Movement, the thought being selfless service. He used to say, how very many or how few we are in the Vivekananda Kendra within our cadre for life will not matter so very much, if we conceive of Vivekananda Kendra as a Thought Movement for selfless service. Let people do selfless service, not for life, for a few years, months, or only days, even for a few hours and not under the auspices of Vivekananda Kendra but under the auspices of any organisation or no organisation at all, absolutely on their own as individuals in their own neighbourhood, in their own family even, teaching or nursing their own servant, whoever is in need but do this as selfless service. The spread of this thought, the inculcation of this idea of selfless service, is the essence of the Vivekananda Kendra work. And spreading this idea even beyond the borders of India, abroad, was his last dream in the form of Vivekananda Kendra, International. He knew that this was only his dream, for he knew he had not the time, not the energy and the strength.

Plan for a Kendra Branch in Every District

But he had cherished another dream, earlier, which he thought was not to be only a dream, but which he wished to translate into a reality. He had thought and planned and also expressed at meetings with life-workers of the Kendra, that with the co-operation and support of well-wishers in all parts of India, in the decennial year of the Vivekananda Kendra, 1982, for Vivekananda Kendra was started in 1972, we should have a branch of Vivekananda Kendra in ever, district of our country. The dream was certainly desirable, but the plan seemed quite ambitious, yet the desire was very much there in him as among the workers. The dream and the plan remain still with us.

Eknathji is no more in his body yet he is still here in his dream, his plan, his example of a dedicated life, his pursuit with determination of a set purpose, from which he would not be distracted, for which he would work resolutely, persistently, consistently with a vigour and a will, with determination and dedication, tirelessly and selflessly. Can we learn from his life, his example, to do so? Shall we try? Let each one answer for himself or herself.

Influences that shaped Eknathji's Life

Who made Eknathji, what he became? Who moulded him? What shaped him? Who gave him the sense of purpose, and the will and persistence to achieve his purpose?

Eknath Ranade was born on 19th November 1914, at Timtal in Amravati District, Maharashtra, in an ordinary household, his father Shri Ramakrishna beings a station master. And not very well-to do.  The father was a strict disciplinarian, which Eknathji himself continued to be the last day, also and even more with himself, which could be considered to be among the secrets of his success with purposes he set for himself to fulfil. His mother Ramabai was loving and devout, the source of his spiritual leanings which took the shape of selfless service and his devotion to Vivekananda's doctrine "Service of humanity is true worship of divinity" which was Eknathji's watchword, life's Mantra.

He was brought up and educated at Nagpur where his eldest brother Kashinath was engaged in some small business. He was educated at the Hislop College, Nagpur, and passed his M. A. in Philosophy from Nagpur University and Law from Saugar University, Madhya Pradesh.

His stay in Nagpur was to be the turning point in his life, the central moulding force which shaped and made him, for during his school days, the more formative years, he came in close contact with that moulder of men into humble, yet heroic, dedicated men­–Dr. Hedgewar, the founder of the R. S. S. ( Rashtriya Swayam Sevak Sangh) under whose magic spell, he was drawn into that movement, joining it in 1938 as a whole-timer, a Pracharak, working for them not only in Madhya Pradesh, but also in the north-east region including Bengal, Assam, Orissa, Tripura, Manipur and Meghalaya. He had learnt Bengali and also come in close, friendly contact with Ramakrishna Mission and during the great exodus from East Bengal to West Bengal, with his organising skill and dedication, he devoted himself body, heart and soul to the relief and rehabilitation of the East Bengal refugees serving them in every way. Due to his sterling qualities and devoted work, his skill and insight, he rose to be the General Secretary of the R. S. S. and served the R. S. S. in that capacity with credit and distinction, till April 1962. Thereafter began the new phase of his life.         

The Last Luminous Phase

He was destined for the nation-building work by Swami Viveka­nanda in the Vivekananda way. To this he came in 1963, in the year of Vivekananda Birth Centenary Celebrations, issuing in January 1963 as his personal homage, to the great Swami, his compilation of Swami Vivekananda's inspiring words under the caption "Rousing Call to Hindu Nation." So the moulding forces in Eknathji's life have been "Discipline," from his father, "Devotion" from his mother, "Patriotic nation-building urge" from Dr. Hedgewar and the R. S. S. and its spiritual orientation and strengthening from the Ramakrishna Mission, and their integration and final fusion and fruition through the vital, vibrating, man-making message and masterful personality of Swami Vivekananda during the last 20 years of Shri Eknathji's life. First from 11th August 1963 as Organising Secretary of Vivekananda Rock Memorial Committee, then as General Secretary for many years and since 1978, as President of the Vivekananda Kendra, Eknathji has left an indelible mark not only on the land and the country in the form of the Vivekananda Rock Memorial, as a fountain source of inspiration for all, but he has made also an invaluable contribution in the sphere of service organisations by founding and fostering Vivekananda Kendra, which through its selfless exemplary work among Tribals in the north-east in Arunachal Pradesh, and its expanding service-activities in the South in Kanyakumari, has earned enormous goodwill and inspired faith in the role which it and such other organisations can play in the sphere of national reconstruction. And so Eknath Ranade, the man with a Mission, will continue to live in and through his chosen life-long mission of selfless service through the Vivekananda Kendra and all such other Service Missions, whose way he has paved by his devotion, determination and dedication and his tireless striving for perfection.

(Late K. N. VASWANI Ex Vice-President, Vivekananda Kendra, Kanyakumari)

     

Eknath Ji - Chronological-biography
Vivekananda Rock Memorial

Books on and by Ma. Eknathji

Documentaries :

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The main theme of my life is to take the message of Sanatana Dharma to every home and pave the way for launching, in a big way, the man-making programme preached and envisaged by great seers like Swami Vivekananda. - Mananeeya Eknathji

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स्वतंत्रता संग्राम के महान योद्धा - क्रान्तिसूर्य बाबुराव शेडमाके

१८५७ में सम्पूर्ण भारतवर्ष में क्रान्तिकारी गतिविधियां तीव्र गति से चल रही थी इसी दौरान महाराष्ट्र के चान्दागढ़ (चंद्रपुर) में एक महान क्रान्तिकारी व वनवासी योद्धा बाबुराव शेडमाके का उदय होता है। उनका जन्म १२ मार्च, १८३३ को अहेरी के जमीनदार श्रीमन्त पुल्लसुर (पूलेस्वर) शेडमाके के घर हुआ। उनकी माता का नाम जुरजायाल था। उनका शारीरिक व सैनिक शिक्षण तीन वर्ष की अल्पायु में ही प्रारम्भ हो जाता है। ग्राम गोटूल में उन्हें शिक्षा के लिए भेजा जाता है, जहाँ बाबुराव मलयुद्ध, तीर-कमान, तलवार, भाला चलाना व अन्य शस्त्र चलाना सीखते हैं। उनका शिक्षण ब्रिटिश एज्यूकेशन सेंट्रल इंग्लिश मीडियम, रायपुर में होता है। शिक्षा प्राप्त करने के पश्चात वे अपने जमींदारी मोलमपल्ली आते हैं जहाँ वे सामाजिक नीति-मूल्यों को भी सीखते और समझते हैं। अपनी जमींदारी के लोगों से सम्पर्क करने पर उन्हें राज्य की प्रत्यक्ष स्थिति व अंग्रेजों द्वारा किए जा रहे अत्याचारों के बारे में जानकारी मिलती है। वे एक राजपरिवार के सदस्य थे तथापि उनके मन में अपनी प्रजा व देशवासियों के प्रति सेवा व समर्पण की भावना कूट-कूटकर भरी थी।

१८ दिसम्बर, १८५४ को अंग्रेज सरकार द्वारा आर.एस.एलीज को चांदागढ़ का जिलाधिकारी नियुक्त किया गया। जिलाधिकारी बनने के बाद एलीज ने चांदागढ़ के  नगरवासियों, आस-पास के गांवों के ग्रामवासियों तथा विशेषकर चांदागढ़ से लगे हुए वन क्षेत्र के वनवासी बंधुओं पर अत्याचार तीव्र गति से बढ़ा दिए। 

वनवासी बंधुओं के खेत व वन को ब्रिटिश सरकार जबरन अपने नियंत्रण में लेने लगी तथा वन परिक्षेत्र में व्याप्त खनिज संसाधनों का दोहन करने लगी। इसके साथ ही वनवासी बंधुओं की संस्कृति व परम्परा को नष्ट करने के लिए हर प्रकार के प्रयत्न करने लगी एवं वनवासी बंधुओं को बलपूर्वक ईसाई मत में मतान्तरित करने लगी। 

यह सब अत्याचार देखकर क्रान्तिसूर्य बाबुराव शेडमाके को बहुत बुरा लगा। अपनी मातृभूमि को अंग्रेज व उनके अत्याचारों से मुक्त कराने के लिए संकल्प लेते हुए उन्होंने अपने वनवासी बंधुओं के साथ २४ सितम्बर, १८५७ को जंगोम सेना की स्थापना की। उन्होंने अड़पल्ली, मोलपल्ली, घोट व आपपास की जमीनदारी के ५०० वनवासी व रोहिलों की एक सेना बनाई, उन्हें विधिवत प्रशिक्षण दिया और फिर अंग्रेजों के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर दी। क्रान्तिसूर्य बाबुराव शेडमाके ने ७ मार्च, १८५८ को अंग्रेजों से युद्ध कर चांदागढ़ से लगे राजगढ़ को जीत लिया। राजगढ़ की सुरक्षा में अंग्रेजों की ओर से नियुक्त जमीनदार रामजी गेडाम इस युद्ध में मारा गया।   

राजगढ़ में हुई पराजय से अंग्रेज अधिकारी डब्ल्यू. एच. क्रिक्टन अत्यन्त क्रोधित होकर १३ मार्च, १८५८ को बाबुराव शेडमाके की सेना पर आक्रमण कर दिया। राजगढ़ से चार किलोमीटर दूर नन्दगांव घोसरी में हुए इस युद्ध में बाबुराव शेडमाके की विजय हुई। 
मातृभूमि की स्वतंत्रता हेतु वीरतापूर्वक कार्यरत बाबुराव शेडमाके के कार्यों को देखकर अड़पल्ली व घोट के जमीनदार श्री व्यंकटराव राजेश्वर राजगोंड भी बाबुराव शेडमाके की सेना में शामिल हो गए और वे उनके एक विश्वस्थ सहयोगी बन गए, इस प्रकार बाबुराव की शक्ति में भी वृद्धि हुई।    
बाबुराव शेडमाके अत्यन्त सतर्कतापूर्वक कार्य कर रहे थे, उन्हें यह अनुमान था कि अंग्रेज उनका पीछा अवश्य करेंगे इसलिए वे गढ़िचुर्ला के पहाड़ पर अपने साथियों सहित पूरी तैयारी के साथ रुक गए। अंग्रेज सेना चारों ओर से गढ़िचुर्ला के पहाड़ को घेर कर अंधाधुंध फाइरिंग शुरू कर दी। बाबुराव व उनकी सतर्क व पराक्रमी जंगोम सेना ने पहाड़ के ऊपर से पत्थर बरसाने शुरू कर दिए, अंग्रेजों की गोलियां समाप्त हो गई किन्तु उनके ऊपर हो रही पत्थरों की बारिश नहीं रुकी। अनेक अंग्रेज सैनिक घायल हो गए और डरकर भाग गए। बाबुराव ने यह युद्ध भी जीत लिया तथा उन्होंने वहाँ के धान का कोठार जनसामान्य के लिए खोल दिया। 

बाबुराव और व्यंकटराव को परास्त करने के लिए डब्ल्यू. एच. क्रिक्टन पुनः ब्रिटिश सेना को बाबुराव से युद्ध करने के लिए भेज देता है। इस बार १९ अप्रैल, १९५८ को सगणापुर में युद्ध हुआ और इस युद्ध में भी ब्रिटिश बुरी तरह हार गए। एक के बाद एक पराजय के कारण ब्रिटिश व उनके सैनिक बहुत निराश हो गए। ब्रिटिश सरकार किसी भी प्रकार से बाबुराव को रोक पाने में विफल ही हो रही थी।

इसके पश्चात बाबुराव अहेरी जमीनदारी के अंतर्गत आनेवाले चिचगुड़ी को अंग्रेजों से मुक्त कराने के लिए चिचगुड़ी जाकर अंग्रेजों की छावनी पर आक्रमण किया। इस युद्ध में दो अंग्रेज मारे गए और कई घायल हो गए। ब्रिटिश इस युद्ध में बुरी तरह हारकर भाग गए। वहाँ से भागा हुआ एक अंग्रेज पीटर, अंग्रेज अधिकारी डब्ल्यू. एच. क्रिक्टन के पास जाकर चिचगुड़ी में हुई अपनी पराजय की जानकारी देता है। सम्पूर्ण ब्रिटिश सरकार बाबुराव की जंगोम सेना से बुरी तरह घबरा गई। चिचगुड़ी में हुई अपनी पराजय की जानकारी मिलने पर इंग्लैंड की रानी विक्टोरिया ने नागपुर के कैप्टन शेक्सपियर को नियुक्त किया और यह आदेश दिया कि किसी भी परिस्थिति में बाबुराव को पकड़ ले या उसे मार डाले। 

अतः अनेक बार प्रयत्न करके भी अंग्रेज बाबुराव को पकड़ने में विफल हो रहे थे इसलिए उन्होंने बाबुराव की बूआ श्रीमती लक्ष्मीबाई, जो कि अहेरी की जमीनदार भी थी,- को यह लालच दिया कि यदि वह बाबुराव को पकड़वाने में हमारी मदद करेगी तो उसे ९१ गांवों (२४ गांव बाबुराव की जमीनदारी के व ६७ गांव व्यंकटराव की जमीनदारी के) की जमीनदारी दी जाएगी और यदि लक्ष्मीबाई ऐसा नहीं करेगी तो उन्होंने लक्ष्मीबाई को यह धमकी दी कि तुम्हें बंदी बना लेंगे और तुम्हारी जमीनदारी भी समाप्त कर दी जाएगी। 

लक्ष्मीबाई लालच में आ गई, अंग्रेजों से मिल गई। वह बाबुराव की गतिविधियों की जानकारी अंग्रेजों को देने लगी। एकबार बाबुराव अपने साथियों के साथ घोट गांव में पेरसापेन पुजा में आए हुए थे। लक्ष्मीबाई द्वारा यह सूचना मिलने पर अंग्रेज सेना उन्हें पकड़ने वहाँ पहुँच गई। युद्ध हुआ और उसमें अंग्रेज सेना हार गई, बाबुराव वहाँ से सुरक्षित निकल गए। 

इस युद्ध के बाद बाबुराव की कठिनाइयाँ बढ़ गई क्योंकि घोट गांव में, अचानक हुए युद्ध में बाबुराव के कई सैनिक बंधु मारे गए। आम लोग भी चपेट में आ गए। बाबुराव के आंदोलन में अड़चनें आने लगीं। उनकी तथा उनके साथियों की भूमि, जमीनदारी अंग्रेजों ने जप्त कर ली। इसके पश्चात व्यंकटराव जंगल में छिपकर भूमिगत हो गए। व्यंकटराव जंगल में छिप जाने से जंगोम सेना बिखरने लगी और बाबुराव अकेले पड़ गए। 

बाबुराव अकेले पड़ गए हैं तथा वे अभी भोपालपटनम् में रुके हैं, यह खबर लक्ष्मीबाई को मिलने पर उसने रोहिलो की सेना को भोपालपटनम् भेज दिया। आधी रात में सोते हुए बाबुराव को रोहिलो ने पकड़ लिया किन्तु सही समय देखकर बाबुराव वहाँ से चुपके से भाग निकले। घोट और भोपालपटनम् में बाबुराव को पकड़ पाना सम्भव नहीं होने से नागपुर का केप्टन शेक्सपियर झल्ला गया। उसने लक्ष्मीबाई को कहा कि वह बाबुराव को षडयंत्रपूर्वक पकड़वाने में मदद करें। जब बाबुराव अहेरी आ गए तो यह जानकारी लक्ष्मीबाई को मिलने पर उसने बाबुराव को भोजन पर आमंत्रित किया। बाबुराव को लक्ष्मीबाई व अंग्रेजों की मिली-भगत, षड्यन्त्र की जानकारी नहीं थी। बाबुराव भोजन के लिए लक्ष्मीबाई के घर पहुँचे। बाबुराव, लक्ष्मीबाई के घर आ चुके हैं, यह खबर अंग्रेजों को मिलते ही उन्होंने लक्ष्मीबाई के घर को घेर लिया और भोजन करते बाबुराव को पकड़ लिया। उस समय बाबुराव के साथ न सैनिक साथी थे और न ही हथियार। 

जिन हथियार को साथ लेकर बाबुराव हमेशा चलते थे, उन हथियारों को लक्ष्मीबाई ने अपने घर आने पर बाबुराव के भोजन करने के बहाने पहले ही अलग रखवा दिया था। जब अंग्रेज सैनिकों ने उन्हें पकड़ा तो प्रतिकार करते हुए पानी पीने के लोटे से कई अंग्रेजों को घायल कर दिया, जिसमें एक की मृत्यु भी हो गई। 

"बाबुराव पकड़े गए हैं" यह जानकारी व्यंकटराव को मिलने पर वे बस्तर चले गए। अंग्रेज सैनिक गार्डलर व हाल की हत्या करने, अंग्रेज सरकार के विरुद्ध क्रान्तिकारी गतिविधियां करने व अंग्रेजों से युद्ध करने के आरोप में क्रिक्टन की अदालत ने बाबुराव को फांसी व उनके साथियों को १४ वर्ष के कारावास का दंड सुनाया। 

२१ अक्टूबर, १८५८ को चांदागढ़ राजमहल में पीपल के पेड़ पर उन्हें फांसी देने के लिए ले जाया गया। उन्हें फांसी पर लटकाया गया परन्तु फांसी की रस्सी खुल गई। नियमों के अनुसार, अब उन्हें पुनः फांसी देना अनुचित व गलत था, किन्तु अंग्रेजों ने नियमों के विरुद्ध जाकर उन्हें पुनः फांसी दी। किन्तु दूसरी व तीसरी बार भी वे फांसी के फंदे से जीवित नीचे गिर पड़े। इस बार क्रूर व दुष्ट अंग्रेज क्रिक्टन व शेक्सपियर ने चौथी बार उन्हें फांसी दी। चौथी बार में उनकी मृत्यु हो गई। 

फांसी के पश्चात वीर बाबुराव की मृत्यु की पुष्टि होने जाने के बाद भी डरपोक दुष्ट अंग्रेजों ने बाबुराव के पार्थिक शरीर को खौलती चुना भट्टी में डाल दिया। बाबुराव हुतात्मा हो जाने के २ वर्ष पश्चात व्यंक्टराव को भी अंग्रेजों ने पकड़ लिया तथा ३० मई, १८६० को उन्हें आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। इस प्रकार मातृभूमि की बलिवेदी पर अपना सर्वस्व न्योछावर करते हुए वीर बाबुराव २५ वर्ष की अल्पायु में ही बलिदान हो गए। उनके शौर्य व साहस के स्मरण में भारत सरकार ने १२ मार्च, २००७ को उनकी जयन्ती पर उनके नाम का डाक टिकट जारी किया है।

ऐसे महान क्रान्तिकारी, भारत माँ के साहसी सपूत, धर्म के रक्षक क्रान्तिसूर्य बाबुराव शेडमाके का समर्पित जीवन हमारे लिए प्रेरणादायी है। हमें धर्म व राष्ट्र की रक्षा तथा सेवा करने के लिए वीर बाबुराव के समान संकल्पबद्ध होकर, निर्भयता तथा समर्पणपूर्वक दिन–रात कार्य करना चाहिए।

 - धर्मेन्द्र पंवार
जीवनव्रती कार्यकर्ता,
विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी

केन्द्र भारती की सदस्यता

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The main theme of my life is to take the message of Sanatana Dharma to every home and pave the way for launching, in a big way, the man-making programme preached and envisaged by great seers like Swami Vivekananda. - Mananeeya Eknathji

विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी (Vivekananda Kendra Kanyakumari) Vivekananda Rock Memorial & Vivekananda Kendra : http://www.vivekanandakendra.org Read Article, Magazine, Book @ http://eshop.vivekanandakendra.org/e-granthalaya Cell : +91-941-801-5995, Landline : +91-177-283-5995

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माननीय परमेश्वरनजी : एक तपस्वी योद्धा

70 वर्ष तक अथक परिश्रम। 23 वर्ष की आयु में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रचारक बनने के बाद 93 वर्ष की आयु तक श्री परमेश्वरनजी ने अथक रूप से पूरे समर्पण के साथ देश के लिए कार्य किया। उनका कार्य बहुआयामी था, लेकिन उद्देश्य एक ही था, हमारी भारत माता, इस महान मातृभूमि का कायाकल्प। सामान्य तौर पर, बुद्धिजीवी कार्य को अधिक महत्त्व नहीं देते हैं। लेकिन माननीय परमेश्वरनजी के साथ ऐसा नहीं था। उन्होंने कार्य को विचार से जोड़ा। उन्होंने न केवल इसे अपने जीवन में उतारा, बल्कि यह भी प्रयत्न किया कि दूसरों के जीवन में भी यह प्रतिबिंबित हो। उन्होंने लगातार राष्ट्र विरोधी विचारों से संघर्ष किया, कुछ दृष्टिकोणों और विचारधाराओं की कमियों को उजागर किया, और हिन्दू दर्शन की प्रभावी व्याख्या की। कई अन्य बुद्धिजीवियों के विपरीत, उनके पास समाज के लिए प्रतिबद्धता और करुणा थी। वे अपनी दिनचर्या में स्वयं के साथ सख्त तो देश की सभी घटनाओं के प्रति सतर्क थे। इस प्रकार, वे प्रवासी कार्यकर्ताओं के लिए एक आदर्श थे।

विवेकानन्द केन्द्र के साथ जुड़ाव माननीय परमेश्वरनजी के लिए पूजा के समान था। एक बार माननीय एकनाथजी के निकट सहयोगी, कोलकाता के डॉ. सुधीर धर ने मुझे बताया कि एक बार चर्चा के दौरान एकनाथजी ने उल्लेख किया था कि विवेकानन्द केन्द्र को एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जिसने श्री अरबिंदो के साथ-साथ स्वामी विवेकानन्द का भी अध्ययन किया हो। एकनाथजी की यह तीव्र इच्छा तब पूरी हुई, जब 1984 में परमेश्वरनजी विवेकानन्द केन्द्र के उपाध्यक्ष और बाद में 1995 में अध्यक्ष बने। परमेश्वरनजी श्री अरबिंदो और स्वामी विवेकानन्द के विचार के गहन अध्येता थे। उन्होंने विवेकानन्द केन्द्र की बौद्धिक गतिविधियों को श्री अरविंदो और स्वामी विवेकानन्द के विचारों के प्रकाश में निर्देशित किया।

पिछले दो-तीन सौ वर्षों में ईसाई मिशनरी शिक्षा के कारण भारतीय बौद्धिकता ब्रिटिशपरस्त और विकृत हो गई है। इस प्रकार भारतीयों ने भारत की आत्मा को जीवन्त रूप से व्यक्त करने की क्षमता खोने के साथ ही चुनौतियों का उत्तर देने के लिए एक समाज के रूप में ऊपर उठने की क्षमता भी खो दी है। दुर्भाग्य से, हम उनके विभाजनकारी विचारों के शिकार हुए हैं। हमारे देश की सुंदर विविधता की व्याख्या अलगाववाद के रूप में हुई। गर्व के साथ अपनी विविधता को बताने, उसे स्वयं स्वीकार कर उसे आदर्श के रूप में अपनाने के लिए दुनिया का मार्गदर्शन करने के स्थान पर हम आपस में लड़ रहे हैं। परिणामस्वरूप मानवता का छठवां हिस्सा होने के बावजूद भारतीय विचार का वैश्विक चर्चा में कोई स्थान ही नहीं हैं। यदि विचार विकृत है तो कार्य प्रभावित होता है।

इसलिए माननीय एकनाथजी ने विवेकानन्द केन्द्र की परिकल्पना एक वैचारिक आंदोलन के रूप में की थी। उनके द्वारा परिकल्पित कार्य की सीमा बहुत व्यापक थी - उत्तर-पूर्व की जनजातियाँ इतनी विविधतापूर्ण है कि वे वैश्विक स्तर पर हिन्दू विचार का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। विवेकानन्द केन्द्र सांस्कृतिक संस्थान की स्थापना उत्तर-पूर्वांचल में समुदायों की संस्कृति और परम्परा के अध्ययन, संरक्षण और उनके सतत विकास के लिए रोड मैप तैयार करने के लिए की गई थी। एकनाथजी द्वारा परिकल्पित विवेकानन्द केन्द्र, स्वामी विवेकानन्द के कार्य को अंतर्राष्ट्रीय रूप से जारी रखने के लिए था, जो हिन्दू विचार को वैश्विक चर्चा का विषय बना रहा है। एकनाथजी को बहुत कम समय मिला। लेकिन उन्होंने बीज रूप में जो बोया, माननीय परमेश्वरनजी ने उन सभी गतिविधियों का मार्गदर्शन किया, चाहे वह उत्तर-पूर्व में वनवासी क्षेत्र के लिए काम हो या विवेकानन्द इंटरनेशनल फाउंडेशन का कार्य। उन्होंने उस कार्य में शामिल सभी लोगों को विचार करने और काम करने की पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान की।

मैं सौभाग्यशाली हूँ कि मुझे 1984 से माननीय परमेश्वरनजी को जानने और उनका मार्गदर्शन प्राप्त करने का अवसर मिला। उनके व्याख्यान हमेशा विचार प्रधान और आलेख बार-बार पढ़ने और उन पर विचार करने योग्य होते थे। एक बार जब युवाओं के लिए आयोजित एक अखिल भारतीय शिविर में मैंने साधारण ढंग से व्याख्यान के क्रम को बदलने की कोशिश की तो उन्होंने मुझे टोका और बहुत कम शब्दों में किन्तु दृढ़ता के साथ बताया कि यह तरीका नहीं है, इससे मुझे सीख मिली कि सहकर्मियों के साथ परामर्श कर गम्भीरता से योजना बनाना चाहिए।

यह परमेश्वरनजी ही थे जिन्होंने मुझे लिखने को प्रेरित किया। उन्होंने मुझसे कहा कि आप महिला मुद्दों पर युवा भारती में नियमित रूप से लिखें। वैसे, मैं अनिच्छुक थी क्योंकि इसके लिए मुझे ठीक से अध्ययन कर विषय प्रस्तुत करना होगा। लेकिन उन्होंने जोर दिया और सौभाग्य से मैंने उनकी बात मानी। तब से मैंने लिखना शुरू किया। अब जब मैं संगठन की आवश्यकता के अनुसार लिखती हूं, तो मुझे हमेशा लगता है कि यह परमेश्वरनजी का योगदान है, अन्यथा मैं यह साहस या प्रयास नहीं करती।

मुझे माननीय परमेश्वरनजी के साथ एक बहुत ही सुखद अनुभव हुआ। एक बार मैं उनके पास गई क्योंकि कुछ बातें मुझे परेशान कर रही थीं, जैसा कि अमूमन होता है जब हममें से कई लोग एक साथ काम कर रहे होते हैं। कुछ बातों के लिए समाधान ढूंढना पड़ता है, कुछ समय के साथ अपनेआप हल हो जाती हैं और कुछ बातों को हमें निगलना पड़ता है। लेकिन कई बार, इन्हें निगलना मुश्किल हो जाता है और हमें किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत होती है जिसके साथ हम इसे साझा कर सकें। इसलिए मैं उनसे मिलने गई। मैंने उन्हें अपनी परेशानी बताई। उन्होंने बहुत शांति से सुना। मैंने जो कुछ भी उन्हें बताया, उस पर उन्होंने कोई टिप्पणी नहीं की, लेकिन फिर भी मुझे हार्दिक संतुष्टि थी, कि उन्होंने पूरी सहानुभूति और समझ के साथ मेरी कठिनाइयों को सुना था। यही नेतृत्व का उल्लेखनीय कौशल है। नेतृत्व निष्पक्ष होना चाहिए, साथ ही सारसंभाल करने वाला भी। कुछ बातें ऐसी होती हैं, जिन्हें हम पढ़कर या सुनकर नहीं सीख सकते। लेकिन अगर हम किसी को उन सिद्धांतों को जीते हुए देखते हैं तो हमें वह सिद्धांत सहज समझ में आ जाते हैं। यह ऐसा ही एक अनुभव था।

सीखने का एक और अनुभव भी बहुत व्यावहारिक था। परमेश्वरनजी हमारी टीम-बैठक में किसी वरिष्ठ व्यक्ति के साथ हुई चर्चा के बारे में जानकारी दे रहे थे। मैंने तुरंत आपत्ति जताई और कहा कि वह व्यक्ति झूठ बोल रहा है ऐसा नहीं है'। मैं जो बता रही थी, परमेश्वरनजी भी उस बात को जानते थे, लेकिन उन्होंने फिर कहा कि मैं उस व्यक्ति से हुई चर्चा के विषय में बता रहा हूँ। मैंने फिर से बताया, 'इसका मतलब है कि वह व्यक्ति झूठ बोल रहा है'। उन्होंने फिर वही कहा जो उस व्यक्ति ने बताया था। उन्होंने एक बार भी झूठ शब्द का प्रयोग नहीं किया। लेबलिंग के बिना रिपोर्ट करने का एक उत्तम सबक! दूसरे पर्याप्त बुद्धिमान हैं, उन्हें स्वयं निष्कर्ष निकालने दो, लेबल लगाकर हम वातावरण खराब क्यों करें। यह एक बहुत बड़ा संगठनात्मक पाठ था जो मैंने उनसे सीखा।

माननीय एकनाथजी के पास केन्द्र का मार्गदर्शन करने के लिए ज्यादा समय नहीं था क्योंकि उनके पास संगठन में अखिल भारतीय दायित्व था। लेकिन 1984 से उपाध्यक्ष के रूप में और 1995 से अध्यक्ष के रूप में, परमेश्वरनजी ने संगठन का मार्गदर्शन किया। और चूंकि परमेश्वरनजी के पास भारतीय विचार केन्द्रम् के निदेशक की भी जिम्मेदारी थी, विवेकानन्द केन्द्र में उनका नेतृत्व एक मित्रवत, दार्शनिक और मार्गदर्शक की तरह था। उनके मार्गदर्शन ने मजबूत संगठनात्मक आधार दिया। उन्होंने हमें उदाहरण देकर सिखाया कि अध्यक्ष या टीम के किसी भी नेता को दूसरों के परामर्श के बिना निर्णय नहीं लेना चाहिए और अध्यक्ष को भी प्रशासन के दैनंदिन मामलों में शामिल नहीं होना चाहिए। संगठन में निर्णयों को एक व्यक्ति पर नहीं छोड़ा जाना चाहिए, बल्कि चमू आधारित निर्णय होना चाहिए। यही वे बातें हैं, जो उन्होंने हमें सिखाईं और स्वयं भी अनुसरण किया। लेकिन कुछ परिस्थितियों में जब कुछ महत्त्वपूर्ण मुद्दे आते थे, वे बहुत दृढ़ थे।

सामान्य तौर पर, प्रवासी कार्यकर्ता शिकायत करते हैं - वास्तव में वे उचित भी होते हैं –'कि यात्रा के दौरान नियमित दिनचर्या का पालन नहीं कर पाना। यात्रा के दौरान हम व्यायाम नहीं कर सकते, यात्रा के दौरान हमें पढ़ने के लिए समय नहीं मिलता' आदि-आदि। लेकिन यदि हम परमेश्वरनजी से 10% भी सीखते हैं तो हमारी दिनचर्या भी बहुत नियमित हो सकती है और साथ ही हम स्वस्थ भी बने रहेंगे और देश में होनेवाली घटनाओं के बारे में भी स्वयं को अपडेट रख सकेंगे। देश में जो कुछ भी हो रहा था, उसके बारे में वे न केवल सतर्क थे, बल्कि वह तुरंत उसका उत्तर लेखन या भाषणों के माध्यम से देते थे। उन्होंने इसी प्रकार विपुल लेखन किया। देश में कोई भी महत्त्वपूर्ण घटना हो, वह उस स्थान के किसी नजदीकी कार्यकर्ता को फोन करने और सभी विवरण प्राप्त करने का प्रयास करते थे। फिर वह उस विषय पर लेखन या भाषण के द्वारा बहुत ही विश्वसनीय और पुष्ट प्रतिक्रिया देते थे, राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य में उस मुद्दे को गहराई से समझाते थे।

इसलिए, उनके लेखन में मानव जीवन के सभी पहलुओं को हिन्दू सभ्यता के कैनवास पर शामिल किया गया है। उनके आलेख हालांकि विभिन्न विषयों पर हैं, लेकिन उनमें उसी बात पर जोर दिया गया है, वही धुन है, वही केन्द्र बिंदु है। यहां और वहां किसी भी अन्य बात की आशा भी नहीं की जा सकती। जीवन के सभी क्षेत्रों से सम्बंधित हर विषय की मूल धुन और आत्मा, राष्ट्र और मानवता के हित में अभिव्यक्ति है।

परमेश्वरनजी ने हिन्दू राष्ट्र के हृदय की धड़कनों को संप्रेषित करने के लिए सन्दर्भों को चुना। संदर्भ या तो विशेष महीने में आनेवाले विशेष दिन होते थे, या कुछ घटनाएं जो अच्छी या विकृत होती हैं, जैसे सौंदर्य प्रतियोगिता या कुछ किताबें जिनकी समाचार पत्र में समीक्षा की गई या उनके द्वारा पढ़ी गई। कभी-कभी उस महीने में आनेवाले दो महान व्यक्तियों से संबंधित दो अवसरों पर उनके काम की तुलना कर दी जाती। लेकिन यह भी कोई पांडित्य दर्शाने के लिए नहीं, बल्कि इसमें भी मूल चिंतन हिन्दू राष्ट्र के महत्त्व को व्यावहारिक रूप से रेखांकित करना होता। राष्ट्र स्वयं उनके कई लेखों का विषय बनता रहा।

कभी-कभी बहुत ही महत्त्वपूर्ण तथ्यों को परमेश्वरनजी ने अपने लेखन के माध्यम से पूरी तरह उजागर किया। उदाहरण के लिए, वह लिखते हैं (सारांश बताते हुए), भारत का विभाजन हुआ और अब इतने वर्षों के बाद फिर से हम विभाजन की कगार पर हैं। ऐसा क्यों हुआ? विभाजन के निर्णय से पूर्व जो सोद्देश्य संकल्प लिया गया, देश के विभाजन को स्वीकार किए जाने के बाद भी वह जारी रहा और इसका मूल कारण है, राष्ट्रीय विषयों मएं अस्पष्टता और हमारे देश के प्रमुख अल्पसंख्यक समुदाय का लाड़ प्यार।

9 दिसम्बर, 1946 को संविधान सभा का गठन किया गया और वह अस्तित्व में आई, उस समय देश के विभाजन के निर्णय को अंतिम रूप नहीं दिया गया था। "वस्तुनिष्ठ संकल्प" को मुस्लिम लीग के संविधान सभा में शामिल होने की वांछनीयता और सम्भावना को ध्यान में रखते हुए और इस प्रकार विभाजन से बचने हेतु पेश किया गया था। इसलिए उद्देश्यों को जानबूझकर बहुत उदात्त और प्रेरक बनाया गया। ऐसा प्रतीत होता है, सदन द्वारा एक बार वस्तुनिष्ठ संकल्प में दिए गए मूल सिद्धांतों को स्वीकार करने के बाद, इस निर्णय को बदलने का सदन के लिए या इसके किसी भी सदस्य के लिए संभव नहीं था। फलस्वरूप सदस्य अपने स्वयं के निर्णय के गुलाम बन गए और इसके खिलाफ नहीं जा सके। क्या त्रासदी है! मुसलमानों को अलग भूमि दी गई और अभी भी भारत में हिन्दू समाज और अन्य अल्पसंख्यकों की कीमत पर उनका लाड़-प्यार किया जाता है।

विभिन्न मुद्दों पर, उन्होंने अथक रूप से लिखा। कई मिथकों को खारिज किया, कई विनाशकारी योजनाओं को उजागर किया, सही प्रथाओं की स्थापना की, जैसे कि केरल में करकटा महीने में रामायण के अध्ययन, या गीता के नियमित अध्ययन, या गीता के उचित संदेश। जब सौंदर्य प्रतियोगिताएं मुद्रा प्राप्त कर रही थीं, तब उन्होंने सुंदरता की भारतीय अवधारणा को सामने लाया, जो हमेशा शुभता और सत्य से जुड़ी हुई है – सत्यम्, शिवम्, सुंदरम्। जब जेफरी कृपाल ने एक खराब पुस्तक लिखकर खुद को एक बहुत ही वस्तुनिष्ठ लेखक के रूप में पेश करने की कोशिश की, तो परमेश्वरनजी ने उसकी सम्बद्धताओं और कुटिल मंसूबों को उजागर किया।

जब भारत के तत्कालीन उपराष्ट्रपति के आर. नारायणन ने आदि शंकराचार्य और इस्लाम को लेकर अनावश्यक टिप्पणी की, तो परमेश्वरनजी ने त्वरित प्रतिक्रिया दी कि शंकर के अद्वैतवाद और इस्लाम के एकेश्वरवाद में बहुत अंतर है। अद्वैतवाद (अद्वैत) में सब कुछ ईश्वर की अभिव्यक्ति है और इस प्रकार श्रद्धा और स्वीकृति के साथ व्यवहार किया जाता है। जबकि एकेश्वरवाद में ईश्वर का केवल एक ही नाम सत्य है और अन्य सभी को असत्य या शैतान के रूप में देखा जाता है। इसमें अन्य के लिए कोई स्थान नहीं है और यह हिंसा को बढ़ावा देता है।

ऑर्थोडॉक्स सेमिनरी कोट्टायम के प्रधानाचार्य पॉलोस मार ग्रेगोरील ने कहा कि जब पहली शताब्दी ईस्वी में सेंट थॉमस केरल पहुंचे थे, तब न तो हिन्दू धर्म था और न ही मलयालम भाषा। यहूदियों के अलावा उस समय केरल में केवल बौद्ध और जैन थे। ब्राह्मणों सहित हिंदुओं ने कई शताब्दियों बाद केरल में प्रवेश किया! परमेश्वरनजी ने बिना समय गँवाए एक अध्ययनशील लेख लिखा। उन्होंने स्पष्ट किया कि यह हिंदुओं को विभाजित करने और धर्मान्तरित करने का एजेंडा है, इसीलिए मिशनरियों द्वारा गलत-सलत कथानक गढ़कर सदैव खुद को सबसे ऊपर दिखाने का प्रयत्न किया जाता है। उन्होंने सेंट थॉमस की वास्तविकता को स्पष्ट करते हुए लिखा कि ईसाई स्वयं इन वर्षों में प्रचारित करते रहे हैं कि सेंट थॉमस केरल आए और उन्होंने नंबूदरी ब्राह्मणों को परिवर्तित करके ईसाई धर्म का प्रसार किया, किन्तु कुछ  ब्राह्मण इसे सहन नहीं कर सके और उन्हें प्रताड़ित किया गया।

हम उनके लेखन को आगे बढ़ा सकते हैं। वे सच्चे अर्थों में एक बौद्धिक योद्धा थे जिनकी कलम तलवार से अधिक शक्तिशाली थी। साथ ही परमेश्वरनजी एक तपस्वी थे। हर सुबह और संध्या वे नियमित प्रार्थना और ध्यान करते थे। वे बहुत अल्प और सामान्य भोजन ग्रहण करते थे। उन्होंने जो सिखाया, वही जिया। यहां तक कि उनके विरोधियों ने भी उनके प्रति सम्मान प्रकट किया, जिन पर उन्होंने लगातार कलम के माध्यम से प्रतिकार किया। वे श्वेत वस्त्रधारी संत थे। सामान्यतः एक तप की अवधि 12 साल मानी जाती है। तो उन्होंने राष्ट्र की सेवा के लिए 6 तप किए - वे वास्तव में एक महान तपस्वी थे! जो भी आया है, उसे एक दिन जाना ही होगा। लेकिन कुछ अपने साथ एक युग ले जाते हैं। परमेश्वरनजी के साथ एक युग समाप्त होता है, हालांकि हम चाहते हैं कि यह थोड़ा दीर्घ होना चाहिए।

मूल अंग्रेजी : - कु. निवेदिता भिड़े जी (उपाध्याक्ष, विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी, पद्मश्री)
अनुवाद : हरिहर शर्मा जी

Heart Beats Of The Hindu Nation - Selected Works of Shri Parameswaranji

Yuva Bharati - Voice of Youth

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स्वतंत्रता आंदोलन के भूले-बिसरे सेनानी - तिरु.वी.का. (१८८३-१९५३)

तिरु.वी.का. अर्थात् तिरुवारूर विरुत्ताचला कल्याणसुंदरम मुदलियार (26 August 1883 - 17 September 1953) : भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में कई सेनानियों ने अपनी आहुति दी है। कई सेनानी राजनीतिक रूप से प्रेरित थे। वे उसी दिशा में उन्मुख थे। वहीं, कई साहित्यकार भी स्वतंत्रता सेनानी बने। जिस प्रकार भारतियार कवि के रूप में प्रख्यात थे। उनकी कविताएँ स्वतंत्रता संग्राम को जनांदोलन में परिवर्तित करने और उसे मुखर बनाने में सफल हुईं। उसी प्रकार तिरु.वी.का. तमिल भाषा के विद्वान, निबंधकार एवं सक्रिय सामाजिक कार्यकर्ता थे। तिरु.वी.का. उनका संक्षिप्तिकृत नाम है। वे तमिल के साथ-साथ संस्कृत के भी अच्छे जानकार थे और अंग्रेजी, वेदान्त और ब्राह्मण मान्यताओं के गम्भीर अध्येता थे।

वे बिपिनचन्द्र पाल द्वारा मद्रास में दिये गए भाषण से अत्यन्त प्रभावित थे। इसी कड़ी में महर्षि अरविन्द ने उन्हें अधिक जाग्रत किया था। वे बिपिनचन्द्र पाल के भाषण और अरविन्द के प्रभाव में राष्ट्रभक्त बने और स्वतंत्रता आंदोलन को प्रखर बनाने का कार्य किया। उन्होंने पहले 'देशभक्तन' का सम्पादन किया और बाद में 'नवशक्ति' के सम्पादक बने।

वे सन् १९१८ ई. में आरम्भ हुए 'चेन्नई ट्रेड यूनियन' में सहभागी हुए। यह भारत में श्रमिकों का पहला संघ था। स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान उन्हें कारावास नहीं हुआ, परन्तु 'बकिंघम और कर्नाटक मिल' मजदूरों की हड़ताल के दौरान उन्हें नजरबंद कर दिया गया। तिरु.वी.का. ट्रेड यूनियन की गतिविधियों में अत्यधिक सक्रिय थे। वे 'चेन्नई पोर्ट वर्कर्स मूवमेंट' में भी सक्रिय थे।

सन् १९२५ ई. में ई. वी. रामासामी पेरियार ने एक सम्मेलन में 'वर्गवार प्रतिनिधित्व' का प्रस्ताव प्रस्तुत किया था। सम्मेलन की अध्यक्षता तिरु.वी.का. कर रहे थे और उन्होंने वह प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया। वे 'वर्गवार प्रतिनिधित्व' के पक्षधर नहीं थे। पेरियार इससे रुष्ट होकर सम्मेलन छोड़ गए थे। यह घटना सर्वविदित है। यह भी एक इतिहास है कि कांग्रेस ने इस प्रकार का एक समानान्तर आंदोलन भी देखा है। तिरु.वी.का. तमिलनाडु में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के आधार-स्तम्भों में से एक होने के बावजूद गुमनामी में चले गए। यहाँ तक कि वे सन् १९२६ ई. में तमिलनाडु कांग्रेस समिति अध्यक्ष भी रह चुके थे। उन्होंने अखिल तमिलनाडु में भ्रमण कर स्वतंत्रता का अलख जगाया।

कांग्रेस का आधार-स्तम्भ होकर भी उनका अपना घर नहीं था। यहाँ तक कि उनका कोई बैंक खाता नहीं था। पहनने को पर्याप्त कपड़े नहीं थे। इतना गहरा धनाभाव था कि उन्हें बिना जूते-चप्पल, नंगे पैर ही चलना पड़ता था। यह स्थिति देश के पहले राष्ट्रपति डॉ. राजेन्द्र प्रसाद के अन्तिम दिनों का स्मरण दिलाती है। सर्वविदित है कि राजेन्द्र बाबू की दुर्दशा इतनी भयानक थी कि उन्हें सुविधा-संसाधनों के अभाव में पटना के सदाकत आश्रम में रहना पड़ा और अन्ततः वहीं उनका देहांत हुआ। तिरु.वी.का. की स्थिति भी अत्यन्त दयनीय थी। उन्हें एक किराये के घर में रहना पड़ा। जीवन के अन्तिम दिनों में मधुमेह के कारण अंधत्व आ गया था। ऐसी अवस्था में १७ सितम्बर, १९५३ को उनका देहावसान हुआ।

उनकी प्रभावशाली रचनाओं में 'हिन्दू धर्म में सौंदर्य' की अवधारणा पर उनका अध्ययन है, जो 'मुरुगन अल्लाधु अळकू' (शब्दशः 'भगवान मुरुगन अथवा सौंदर्य') शीर्षक से प्रकाशित है।

- डॉ. आनंद पाटील

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स्वतंत्रता आंदोलन के भूले-बिसरे सेनानी - आर्य के. बश्यम (१९०७-१९९९)

आर्य के. बश्यम (१९०७-१९९९) : वर्तमान में 'हर घर तिरंगा, हर गांव तिरंगा' अभियान के माध्यम से नागरिकों में राष्ट्रप्रेम जाग्रत करने/रखने का प्रयास किया जा रहा है। ब्रिटिशकालीन भारत में तत्कालीन मद्रास शहर के सेंट जॉर्ज फोर्ट में 'यूनियन जैक' फहराया जाता था। पहली बार आर्य के. बश्यम ने २६ जनवरी, १९३२ को यूनियन जैक उतारकर भारतीय राष्ट्रध्वज फहराने का शौर्यपूर्ण कार्य किया था। ऐतिहासिक प्रमाण बताते हैं कि उस समय बश्यम की आयु केवल २५ वर्ष रही होगी। ध्यातव्य है कि सेंट जॉर्ज फोर्ट भारत में पहला अंग्रेजी (बाद में, ब्रिटिश) फॉर्टिस था, जो सन् १६३९-४४ ई. के दौरान मद्रास शहर में बनाया गया था। सन् १६८७ ई. में यहाँ १४८ फुट ऊँचा फ्लैग-पोस्ट बनाया गया था। उस समय वह देश में सबसे ऊँचा फ्लैग-पोस्ट था और उस पर प्रतिदिन यूनियन जैक फहराया जाता था। अंग्रेजों की दृष्टि में यह उनकी प्रतिष्ठा, शक्ति का सांकेतिक एवं भावात्मक प्रदर्शन था, तो दूसरी ओर भारतीयों की 'परतंत्रता का प्रतीक' था।
२६ जनवरी, १९३० को देश में पहली बार पूर्ण 'स्वराज दिवस' या 'स्वतंत्रता दिवस' मनाया गया था। आर्य बश्यम ने तिरंगा फहराने के लिए उसी दिन को चुना। उन्होंने अपनी धोती से एक बड़ा तिरंगा बनाया और उस पर तमिल में लिखा - "आज से भारत स्वतंत्र है।" बश्यम मध्य रात्रि २ बजे सुरक्षाकर्मियों से बचते-बचाते हुए फ्लैग-पोस्ट पर चढ़कर यूनियन जैक को उतार फेंका और अपना तिरंगा फहरा दिया। जब सुरक्षाकर्मियों ने फ्लैग-पोस्ट को घेर लिया, तो बश्यम उसी ऊँचाई से उन पर कूद गए और कुछ सुरक्षाकर्मियों को घायल कर दिया। जब पकड़ लिये गए, तो उन्हें कारावास में डाल दिया गया। कालान्तर में बश्यम नेताजी सुभाष चंद्र बोस के सहयोगी बने।

आर्य बश्यम का जन्म एक मध्यवर्गीय परिवार में हुआ था। उनके पिता ए. रंगासामी अयंगर तमिल भाषा के पत्र 'स्वदेसमित्रन' के सम्पादक थे, जो सन् १८८२-१९८५ ई. तक मद्रास शहर से प्रकाशित हुआ करता था। स्पष्ट है कि आर्य बश्यम का जन्म तथा पालन-पोषण एक राष्ट्रीय विचारोंवाले परिवार एवं परिवेश में हुआ था।

सन् 1919 ई. में हुए जलियाँवाला बाग हत्याकांड का आर्य बश्यम को गहरा आघात पहुँचा। वे क्रान्तिकारी वीर वांचिनाथन से भी प्रभावित थे। स्मरणीय है कि वांचिनाथन ने सन् १९११ ई. में तिरुनेलवेली के टैक्स कलेक्टर रॉबर्ट ऐश की गोली मारकर हत्या कर दी थी और बाद में तुतुकुड़ी के मनियाची रेलवे स्टेशन पर प्राण त्यागकर अपने संग्रामी तेवर को अमर कर दिया था। कालान्तर में उन्हीं के नाम पर मनियाची रेलवे स्टेशन का नाम 'वांचिमणियाच्चि जंक्शन' किया गया। वांचिनाथन से प्रेरित होकर आर्य बश्यम ने मद्रास प्रान्त के तत्कालीन गवर्नर मार्श बैंग्स की हत्या की योजना बनाई थी। मार्श बैंग्स, चिदम्बरम् में नटराज पार्क का उद्घाटन करनेवाला था। बश्यम इसी समारोह में उसकी हत्या करनेवाले थे। इस कार्य हेतु उन्होंने गुप्त रूप से चार पिस्तौलें खरीदी थीं। इससे स्पष्ट होता है कि भारत को अंग्रेजी परतंत्रता से मुक्त कराने की भावना कितनी गहरी थी।

आर्य बश्यम लोकमान्य तिलक की 'स्वराज' की संकल्पना से प्रेरित थे। तिलक का अनुसरण करते हुए वे एक तेज तर्रार क्रान्तिकारी बने और ब्रिटिश औपनिवेशिक दासत्व का न केवल विरोध किया, अपितु पूर्ण सक्रियता से स्वतंत्रता संग्राम को चरम पर पहुँचाया। इस उपक्रम में उन्हें कई बार कारावास हुआ। स्वतंत्रता के लिए उन्होंने कष्ट झेले और यातनाएँ सहीं। ७० के दशक में ऑल इंडिया रेडियो के एक विशेष साक्षात्कार में आर्य बश्यम ने कारावास में मिली यातनाओं का वर्णन किया था। उन्होंने कहा कि ब्रिटिशों के अत्याचारों के विरूद्ध प्रश्न करने पर ३० कोड़े मारे जाते थे। जब-जब कोड़े पड़ते थे, वे 'वन्दे मातरम्' का नारा लगाते थे। 'वन्दे मातरम्' बंगाल से तमिलनाडु तथा अन्य प्रान्तों में किस रूप में प्रभावी था, इस घटना से सहज ही अनुमान लगाया जा सकता है। 'भारत एक है' (एकात्म) की भावना के विपरीत सोचनेवाले तथा 'वन्दे मातरम्' का साम्प्रदायिकरण करनेवालों के प्रत्युत्तर में यह उदाहरण प्रसंगोचित है। 'वन्दे मातरम्' भारतीयों के लिए ऊर्जा प्रदायिनी शक्ति गीत बन चुका था।

आर्य बश्यम ने स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद सेनानियों की पेंशन का अस्वीकार किया। उन्होंने सुब्रह्मण्य भारती इत्यादि के चित्र एवं मूर्तियाँ बनाकर अपना जीवन निर्वाह किया। आज सुब्रह्मण्य भारती का अत्यन्त सहजता से उपलब्ध होनेवाला हैंडलबार मूंछें और पगड़ीवाला छायाचित्र आर्य बश्यम द्वारा बनाया हुआ है। सन् १९९९ ई. में ९३ वर्ष की आयु में उनका स्वर्गवास हो गया। लोग माँ भारती के इस वीर सपूत से अनभिज्ञ हैं।

- डॉ. आनंद पाटील

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वीरांगना अवंतीबाई लोधी

1857 की क्रांति में रानी अवंतीबाई लोधी ने अपना अहम योगदान यह एक ऐसी वीरांगना थी जिन्होंने कभी भी अंग्रेजों के सामने घुटने नहीं टेके। रानी अवंतीबाई एक ऐसी योद्धा थी जिन्होंने अपनी युद्धकला और बलिदान की वजह से अपना नाम इतिहास में लिख दिया। अतीत के पन्नों पर उनका किया गया बलिदान धुंधला हो गया है इनके विषय में बहुत ही कम लोग जानते हैं। इनकी निडरता और अंग्रेजों से बराबर की टक्कर लेने की कहानी बड़ी रोचक है ।

अवंती बाई का जन्म 16 अगस्त 1831 को एक जमींदार परिवार में हुआ था इनके पिता जी का नाम "झुझार सिंह लोधी" और इनकी माता जी का नाम "हरि कंवर" था। रानी अवंती बाई के बचपन का नाम मोहिनी था। कम उम्र से ही वह अपना जीवन स्वतंत्रता के साथ जीती रही थी यह अपने बचपन के वर्षों में बेहद स्वतंत्र और अच्छी तरह से विभिन्न क्षेत्रों में प्रशिक्षित हुई उन्होंने अपना प्रशिक्षण तीरंदाजी, घुड़सवारी और तलवार चलाने में ही नहीं बल्कि,सैन्य रणनीति से लेकर वह राज्य मामलों में भी कुशल थी।

वह हर प्रकार से एक सक्षम महिला थी यही कारण था कि वह दूर दूर तक प्रसिद्ध थी, जब इनकी वीरता के चर्चे रामगढ़ के राजा के कानों में पड़े तो उन्होंने अवंती बाई का विवाह अपने बेटे से करने का निश्चय किया। जुझार सिंह की यह साहसी कन्या रामगढ़ रियासत की कुल मधुबनी इसके बाद 1849 में इनका विवाह विक्रमादित्य लोधी से हो गया इनका विवाह कम उम्र में ही हो गया था। विवाह के बाद सन 1850 में रामगढ़ रियासत के राजा और वीरांगना अवंतीबाई लोधी के ससुर लक्ष्मण सिंह की मृत्यु हो गई और राजकुमार विक्रमादित्य सिंह का रामगढ़ रियासत के राजा के रूप में राजतिलक किया गया।

लेकिन कुछ वर्षों बाद राजा विक्रमादित्य सिंह अस्वस्थ रहने लगे, अवंतीबाई को 2 पुत्र हुए जिनका नाम था शेर सिंह और अमर सिंह। विक्रमादित्य लोधी की  अस्वस्था के कारण राज्य को संभालने में वह असमर्थ हो गए थे। जब अंग्रेजों को इस बात का पता चला कि विक्रमादित्य है बीमार हो गए हैं और वह राज्य की रक्षा करने में असमर्थ हैं, तब उन्होंने रामगढ़ पर आधिपत्य करना चाहा उन्होंने अवंती बाई के दोनों पुत्रों को अयोग्य घोषित कर दिया । इसके बाद रानी अवंती बाई ने अपने हाथों में राज्य की सत्ता ले ली थी तभी अंग्रेजों ने अवंतीबाई पर प्रशासन लागू कर उन्हें सत्ता से हटा दिया। उस समय अंग्रेजों द्वारा एक कानून लगाया जाता था कि जब कोई भी राजा अपनी सत्ता संभालने में असमर्थ होगा या फिर उनके राज्य को संभालने वाला कोई वंशज नहीं होगा तो अंग्रेज उस पर अपना आधिपत्य कर लेंगे। इसी कानून को उन्होंने अवंतीबाई पर लागू किया ।

इसी बीच 13 सितंबर 1857 को रामगढ़ पर ब्रिटिश शासक द्वारा कानून स्थापित किया गया अंग्रेजों का यह निर्णय अवंतीबाई को स्विकार नहीं हुआ उन्होंने इस निर्णय को अपना अपमान समझा। अवंतीबाई ने निर्णय किया कि वह अंग्रेजों से इस बात का प्रतिशोध अवश्य लेगी। 1857 में उन्हें अपना प्रतिशोध लेने का सही अवसर मिल गया इस दौरान उन्होंने ब्रिटिश शासक को राज्य से बाहर निकलवा दिया और ब्रिटिश शासक के खिलाफ युद्ध घोषित कर दिया।

अवंती बाई का अगला कदम अपने पड़ोसी राज्यों को शामिल करना था इसके लिए उन्होंने ब्रिटिश अधीनता के विरुध्ध युद्ध में शामिल होने के लिए शासकों को पत्र लिखा उस पत्र के साथ उन्होंने चूड़ियों के डिब्बे भी भेजे। अपने पत्र में लिखते हुए उन्होंने कहा कि यदि अपनी मातृभूमि की रक्षा करनी है अपनी तलवार निकालो और अंग्रेजो के विरुध्ध युद्ध करो यदि ऐसा नहीं कर सकते तो इन चूड़ियों को पहन कर अपने घर में छिपे रहो।

सभी राजा और जमीदारों ने रानी के साहस और शौर्य की बड़ी सराहना की और उनकी योजना अनुसार अंग्रेजो के विरुध्ध युद्ध का झंडा खड़ा कर दिया। हर जगह गुप्त सभा कर देश में स्वतंत्र क्रांति की ज्वाला फैला दी। अवंती बाई के इस निर्णय ने आसपास के साम्राज्य में क्रांति की एक चिंगारी जगा दी थी उनकी यह अपील केंद्रीय राज्यों में भी क्रांति लाने में सफल रही इसके बाद ज्यादातर राज्य उनके साथ आकर खड़े हो गए थे साल 1857 तक पूरा क्षेत्र युद्ध में शामिल हो गया था इस मोर्चे का नेतृत्व खुद अवंतीबाई कर रही थी उन्होंने युद्ध में लड़ने के लिए 4000 से ज्यादा लोगों की एक सेना की रचना कि ।

इसी बीच इस्ट ईन्डिया कंपनी के विरुध्द हमला बोलने के लिए तैयार थी उनकी पहली लड़ाई मंडला के पास खेरी गांव में हुई। जब यह युद्ध हुआ था तब अंग्रेजों ने सोचा था कि इसे कुचलना बहुत आसान होगा अवंती बाई के कुशल रणनीति की बदौलत वह इस युद्ध में विजय हो गए थे अपनी हार की वजह से अंग्रेजों को पीछे हटना पड़ा।

मंडला का डिप्टी कमिश्नर लंबे समय से रानी से अपने अपमान का बदला लेने को आतुर था और वह हर साल में अपनी पराजय का बदला लेना चाहता था इसके बाद डिप्टी कमिश्नर ने अपनी सेना को पुनर्गठित का रामगढ़ के किले पर हमला बोल दिया जिसमें रीवा नरेश की सेना भी अंग्रेजों का साथ दे रही थी रानी अवंती बाई की सेना अंग्रेजों की सेना के मुकाबले कमजोर थी।  लेकिन फिर भी वीर सैनिकों ने साहसी वीरांगना अवंतीबाई लोधी के नेतृत्व में अंग्रेजी सेना का जमकर मुकाबला किया दिसंबर 1857 से फरवरी 1858 तक मंडला क्षेत्र को अवंती बाई ने अपने नियंत्रण में रखा अंग्रेजों को इस बात का अंदाजा हो गया था की रानी अवंती बाई से टक्कर लेना आसान काम नहीं है इसके बाद उन्होंने क्रूर बल के साथ हमला करने का फैसला किया इस बार उन्होंने कई गुना तैयारी के साथ रामगढ़ पर हमला किया उन्होंने इस क्षेत्र में आग लगा दी और लोगों को क्रूरता से मारना शुरू कर दिया। इस हमले से सुरक्षा पाने के लिए रानी अवंती बाई के पास देवीगढ़ की पहाड़ियों में जाने के अतिरिक्त कोई रास्ता नहीं बचा था । रानी अवंती बाई भी इतनी जल्दी हार मानने वाली नहीं थी उन्होंने जंगलों में रहते हुए अपने रणनीति के तहत गोरिल्ला युद्ध तकनीकी का भी प्रयोग किया इस तकनीकी की मदद से उन्होंने जंगलों में रेडिसन शिविर में घुसपैठ की शिविर में घुसपैठ की और उनकी सेना के बीच कोहराम मचा दिया।

मातृभूमी की रक्षा करते करते 20 मार्च 1858 को देश की वीरांगना अवंती बाई वीर गति को प्राप्त हो गई।

आज के दिन विशेष -
१ - कवियित्री सुभद्रकुमारी चौहान और वीरांगना अवंतीबाई लोधी का जन्म दिवस
२ - ठाकुर श्री रामकृष्ण परमहंस देव जी का महा समाधी दिवस
३ - वीर उदयचंद, तारा रानी, फूलेना बाबू का बलिदान दिवस
४ - पूर्व प्रधानमंत्रि श्री अटल बिहारी वाजपेई जी का निर्वाण दिवस

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